魔女小楠
道家思想对中国社会的积极和消极影响道家是中国思想文化史上极其重要的学派,以老子和庄子为代表的道家哲学以其博大精深的思辩内涵、反对独断的开放胸怀以及古朴恢宏 、神奇玄妙的独特魅力,成为中华民族思想文化发展的重要活水源头之一,经过几千年的传承繁衍辐射到中国传统文化的各个领域,对我国乃至世界东方文化的形成和发展产生重大的影响。道家思想作为中国传统文化的重要组成部分,我认为是集精华与糟粕,科学合理的东西与非科学合理的东西,积极因素与消极因素,进步内容与落后的思想等于一体的,如果我们经过科学得到分析、阐释和改造,其积极的现代价值是十分明显的,在理论、现实、精神等各个层面都具有与现代的对接性。所以,积极影响主要表现在:现实层面上与社会实践的渗透亲和性 在当代社会生活的各个领域,道家思想还在以各种不同的方式发挥着这样那样的作用,体现出重要的社会价值和积极影响。道家思想与现实社会实践的有机联系,不是现代人有意识地要发思古之幽情,也不是道家思想对现代社会实践生活的自作多情,以古恋今,而是二者之间具有一种自然而然的渗透亲和性。具体实例不胜枚举。例如道家“自然无为”的思想与现代管理、“有生于无”与开拓创新、“反者道之动”“柔弱胜刚强”与竞争意识等,为我们机关文化建设和行政管理提供精神营养。又如道家思想中关于人与天地万物相统一的整体观念,“知常曰明”的认识规律、遵循规律意识,“知和曰常”的天人合一、天人和谐的崇尚和谐思想,以及“知止不殆”、“知足不辱”的适度观念等,深刻地启发着我们当今要树立全面、协调、可持续的科学发展观.由此可看出,发掘道家哲学思想文化渗透于现实生活各个领域积极的社会价值是很有现实意义的。三、精神层面上对人们心理的抚慰调适性随着工业文明所带来的自然危机、生态危机、环境危机、资源危机、社会危机、伦理危机、精神危机等,道家思想中的积极精神对治这些危机,以精神文化的历史惯性作用在当今充分表现出来。譬如,在现代人的生活旋律中,时常受竞争、压力、困难、逆境的困扰,道家文化中的人生观念和哲学智慧,总能对此给人以心理的抚慰和调适。例如,道家思想中的“不争”观念对调节人们的心理具有平衡、调适抚慰和缓解等作用。又如“弱胜强”、“柔胜刚”、“圣人不积”、“甚爱必大费,多藏必厚亡”、“知足不辱,知止不殆”等观念,能够起到抚慰调适人们心灵的作用;对人们欲壑难平的执着欲望产生降压、缓解之功。还如,道家提出的“身重于物”和“少私寡欲”的人生价值取向,对于我们树立“身外之物”观念和淡化做官心理,缓解由于利益冲突和权力之争而激化了的人际关系,调解人的生活节奏,可以起到一种解酒剂、清醒剂的作用,而且也为淡泊名利的人生取向提供了理论根据。在人生历程中,人既需要“争”、“不知足”、“不敢后人”,也需要“知足”、“不争”、“吾不敢为天下先”。“争”与“不争”、“知足”与“不知足”、“不敢后人”与“不敢为天下先”是相辅相成的。奋发进取的“不知足”,善于开拓、敢于拼搏的“不敢后人”思想,是事业成功的保证。但是有时人也需要清净无为的“不争”与“知足”,只有“知足”才能“不辱”,只有“不敢为天下先”才能“不殆”。只有这样,才能保证人的身心放松,养精蓄锐,以利再战。这种“知足”、“不争之德”、“不敢为天下先”,也是道家为人类提供的一种高超的生活艺术。道家主张的“上德若谷”、“以德报怨”、“宠辱若惊”、“功成而不居”、“人贵自知之明”等思想,以及它的“无名”、“无功”、“无己”的人生理想境界说,虽有某些消极因素,但它在创造和谐的人际关系,塑造现代高尚人格和化解社会矛盾等方面,则是一剂针砭社会疾病和人的心理障碍的良药,往往具有意想不到的效力,闪烁着人生艺术的智慧之光。当然,另一方面,道家思想对现代社会也存在消极方面的影响,结合现代实际,主要表现在以下方面:一、老子认为:“道可道,非恒道。”(在汉代为避恒帝的讳,才改为“常” ).大概的意思是:可以用语言表达的规律,就不是永恒不变的规律",后人分析他所说的"道",是某种客观的精神或原则是先于物质世界并独立于物质世界而存在的本体或规律.它生成万物之后,又作为天地万物存在的根据而蕴涵于天地万物自身之中,道是普遍存在的,无间不入,无所不包。它虽存在于天地万物之中,但它不同于可感觉的具体事物,它是视之不见、听之不闻,是构成天地万物共同本质的东西。然而它又超越于时间空间以外.所以,不能靠感觉器官去认识,也难以用普通字词去表示,只能用比喻和描述来说明它的存在。
不一样@016
道家思想主要是沿两条路线发展的:一条是“无为主义”的政治学,讲究清静无为,与世不争。它盛行于战国和西汉初期的黄老学派,主张“无为而治”。另一条是"任自然"的人生哲学。就是“天人合一”,争取自然与人类的和谐统一。道家的“道生一,一生二,二生三,三生万物”,朴素地说明了万物的本质。何谓道?道即虚空,混沌,万物的起点。而道家最终就是想通过自我思想的升华达到那种虚空无物的原始状态。道家提倡养生,以“天人合一”来指导养生,讲究所谓“盗天地、夺造化、攒五行、会八卦”,与自然界同呼吸,养精固本,顺其自然。道家思想在我国的传统文化中占据了极为重要的地位。道家以其沉隐的思想让许多中国知识分子往往功成身退,回归了自然。陶渊明弃官而归农耕也是受老庄思想影响的。这种思想能使知识分子在对待挫折之时表现出有豁达之心态,也使他们不以埋没自己为憾事,从而保持一种平静的心态。道家思想是中国最为重要也是最有影响力的哲学思想之一,许多思想都是贴合实际又通于玄理的,有时道家至简一句话就能说明复杂的道理。但是,道家因鄙弃狭隘功利主义,而常常走向极端。例如,道家思想主张绝对虚无,反对一切作为,甚至进而反对一切人类文化、知识和技术的进步、否定文明的价值;反对权威和社会的等级秩序,批判社会弊端而放弃社会责任,淡漠参与意识,也即所谓的“消极避世”,不信任甚至完全拒绝任何具体实际的社会改革措施等等。这些历史的局限性和消极面,对中国传统文化又产生了许多不良的影响,也对中华民族精神具有一定的腐蚀性,这些也是我们必须注意的。
小也安安
位放得癸水发得水。家有高仕进官场,办事公道显忠良谁人寻得此宝地,日后儿孙定豪强。丑艮水来损小儿甲卯水临二房伤;依水立向不贪峰,免得儿孙受灾殃注:骨黄须乙水,丑水一来也不荣 用庚申丙申分金、坐毕宿五度半向尾宿二度半为水局、丑艮方高利长房富贵、戌干山高大、利长四房、财丁两旺、卯山高、有利广交朋友、酉山高亦利长四房、家业兴隆、若左水倒右水出丁未、主富贵多寿、若水出乙辰为自旺向、富贵旺丁多寿、若艮水来潮更吉、若右水到左水、出壬字、富贵高寿、若稍犯子、或亥字者大凶。 反局若壬子山高、长房贫苦、若丙山高、不利三房、贫寒伶仃、若午山高、定出败家之子、若申山高、主破败家业、若亥山高、不利长房、败家绝嗣、如有酉山齐高、是亥山之救助、化凶为吉,若巳山高、不利三房、有皮家犯官司,若乙山高、有损二房、破家绝嗣、若丁山高、不利三房、主家庭不和、出败家之子、辛山高、不利长四房、家业耗散、癸山高、长房不旺,寅山高、绝长房、出徒犯之人、若卯水朝来、为阳劫水、阴破阳、有亡身之祸。右水倒左水出艮寅。为冲破向上、临官必伤成才之子、若水出癸丑伤幼子、妻女。庚山甲向兼甲寅庚山兼申:—乙辰水来房房伤,儿孙个个遭灾殃;向凶水凶不得一妻离子散最凄凉。乾亥水来不为良,半凶半吉心也慌其它水来都不吉,劝君迁改过外方注:入泥亏二房,二宅不要逢 用丙申丙寅分金、坐毕宿八度半向尾宿四度半作金局、此乃大禄之分金也、水火相配、寅午戌年、丁财并利、功名可得、千般可得、百事亨通、若寅不朝来、更吉,又系夫妇正配、坐禄迎禄之格、若后托丰隆有屏帐华表盖来龙、坤申言武曲居之、辛戌为巨门学堂、辰巽巳丙位属贪狼此吉方、高峰文笔及有水朝堂、财丁大旺、催官发福大发富贵之地也、假如八字财官印寿杀俱全、正合此格、印财相生、功名显达、科甲连元之格可定、若得右水倒左流归癸丑艮寅方去、名为禄存去尽锦衣归矣。宜放艮水吉。反局若系癸丑艮寅水来、流归乙辰巽已方去谓之墓绝冲长生、降官失职、必损成才之子、财丁两败、壬了方高大、出痰火血症、子癸峰高、及有水来、主招军贼破家、官非口舌,丑艮寅甲卯方高大、必主妇女妇乱、男人疯疾、、疾病多端、药煲不离。宜慎之矣。庚山甲向兼酉卯庚山兼酉:—乙辰水来出英豪,水出甲卯发无忧;辰大门加乙位千秋万代出公侯。寿星得位子孙优,丑位放水祸水流纳吉消凶为上格,世代为仕禄永有。丑艮来水反为殃损失小口最悲伤;老年丧子大灾至,时师立向要推祥注:不过三年变金黄,癸水遇之少年亡 用庚申庚寅分金、坐毕宿二度半向心宿五度半、作金局、甲是干卦、名为老父、卯是震卦、名为长男、父男相配阴阳驳杂、必出鳏寡之人、游荡不守仁义之人、又犯禄克之凶,必主败绝凶祸临门、天干之庚系申金之夫、酉系辛金之妇、所谓兄配第妇、阴阳差错、为夫妇失偶论、恐难久远、若得局向真的、要有癸丑艮寅两水合流归乙辰方去、财丁两旺、名为沐浴去清、定贵可期也。大旺四十八年、重修后复兴、不修必败。 反局若系乙辰水来、出人淫乱疯疾、坤申高大及水来、定主妇人坠胎、或丧子、庚酉方高大、必损少丁、辛戌嵯峨、主出招军贼、破家出徒犯之人、干亥方高大、主出痰火血症、黄肿及夭寿之人、癸丑艮寅水去、降官失职、家无学仕、破财败家、丙午方水流去、必损成才之子、损丁绝嗣。名师宜慎、居家更要知之。正局宜放乙水吉。正五行属金:居于西方的辛酉之间,其生于巳旺于酉,墓库为丑双山与酉同宫,与巳丑三合,申为禄,酉为羊刃,壬为福德,亥为食禄,丑与末为贵人,乙为正财,丁为正官,喜申酉拱夹,忌卯辰暗冲课宜:四庚、四乙、四壬、四甲、四亥及巳酉丑三合金局吉,忌四酉羊刃凶。
千年紫檀
庄子时代,神仙思想已经孕育成型。庄子在构建自己的哲学理论体系时,继承了老子首创的道家学说,也吸收了当时社会上流传的神仙思想,并将二者结合了起来。“仙”与“道”的结缘,使道家学说和神仙思想都得到了突破性的发展。正因为如此,庄子才成为后世道家和道教共同尊崇的重要人物。 庄子时代,神仙思想已经孕育成型。庄子在构建自己的哲学理论体系时,继承了老子首创的道家学说,也吸收了当时社会上流传的神仙思想。庄子正是因为最早将“仙”与“道”结合在一起,使道家学说和神仙思想都得到了突破性的发展,才成为后世道家和道教共同尊崇的重要人物。 《庄子》“外篇”和“杂篇”是否出自庄子本人之手,历来争议较大。鉴于此,本文探讨庄子哲学中“仙”与“道”的结合,就以《庄子》“内篇”为主要考察对象,“外篇”与“杂篇”的相关内容仅用于参照和补充。 一 目前,学术界倾向于认定《庄子》一书中涉及神仙思想的那些篇章,或是庄子后学的作品,或是在流传过程中被后世渗入的部分。究其原因,主要在于研究者多认为庄子本人还不可能具有神仙思想。其实,庄子时代神仙思想早已形成,庄子本人也具备接触神仙传说的客观条件。 这里所谓“神仙”,指的不是“神”和“仙”,而是专指“仙”。在中国古人的观念中,“神”与“仙”原本并不属于同一类别。古人在造字时,“神”字是“从示”,而“仙”字则是“从人”,二者之间的区别相当明显。《说文解字》云:“仙,长生仙去。”刘熙《释名·释长幼》亦云:“老而不死曰仙。”看来,在汉代人的眼中,“仙”就是长生不死的人。又《汉书·艺文志》云:“神仙者,所以保性命之真,而游求于其外者也。聊以荡意平心,同死生之域,而无怵惕于胸中。”可见,“神仙”指的同样也是长生不死的人,“神仙”其实也就是“仙”。那么,“仙”为何又称“神仙”呢?闻一多先生解释说:“人能升天,则与神一样,长生,万能,享尽一切快乐,所以仙又曰‘神仙’。”的确如此,“仙”不仅能够长生不死,而且还兼具不惧水火、往来云中等神性,因此“仙”又称“神仙”。 那么,神仙思想最早产生于何时呢?根据现存的文献记载,早在春秋末叶,社会上就流传着一些有关长生不死的传说,神仙思想已经初显端倪。《左传·昭公二十年》云:“齐侯(齐景公)至自田,晏子侍于遄台,子犹驰而造焉。……饮酒乐。公曰:‘古而无死,其乐若何?’晏子对曰:‘古而无死,则古之乐也,君何得焉?’”又《韩诗外传》云:“齐景公游于牛山之上,而北望齐,曰:‘美哉国乎!郁郁蓁蓁。使古而无死者,则寡人将去此而何之!’俯而泣下沾襟。”以上这两则材料都记载了齐景公对于“古而无死”的羡慕和向往,由此可知,早在齐景公所处的春秋晚期,长生不死传说就已经产生。追求长生不死乃是神仙思想的核心内容,长生不死传说的出现标志着神仙思想已经萌芽产生。而到了庄子所处的战国中期,齐、燕沿海地区已经掀起了一个人海求仙的热潮,《史记·封禅书》对此已有明确的记载:“自威、宣、燕昭使人人海求蓬莱、方丈、瀛洲。此三神山者,其傅在勃海中,去人不远;患且至,则船风引而去。盖尝有至者,诸仙人及不死之药皆在焉。其物禽兽尽白,而黄金银为宫阙。未至,望之如云;及到,三神山反居水下。临之,风辄引去,终莫能至云。世主莫不甘心焉。” 庄子之时,楚地的神仙思想也颇为盛行。《山海经》、《楚辞》等文献典籍中就保存有楚地流传的一些“长生不死”传说。据袁珂先生考证,《山海经》是“从战国初年到汉代初年的楚国或楚地人所作海外南经》中有“不死民”:“其为人黑色,寿,不死。”《海外西经》中亦有“轩辕国”:“其不寿者八百岁。”屈原《天问》云:“何所不死?长人何守?”又云:“延年不死,寿何所止?”屈原所问的,就是楚地流传的“长生不死”传说。《山海经》中还出现了“不死药”,如《海内西经》云:“开明东有巫彭、巫抵、巫阳、巫履、巫凡、巫相,夹窫窳之尸,皆操不死之药以距之。”又《大荒西经》云:“有灵山,巫咸、巫即、巫朌、巫彭、巫姑、巫真、巫礼、巫抵、巫谢、巫罗十巫,从此升降,百药爰在。”《天问》也问到了“不死药”:“安得夫良药,不能固臧?”《天问》还问到了蓬莱仙话中的“巨鳌负山”传说:“鳌戴山扦,何以安之?释舟陵行,何之迁之?”楚地还发生过向楚王献“不死药”的事,《战国策·楚策》曰:“有献不死之药于荆王者,谒者操以入。中射之士问曰:‘可食乎?’曰:‘可。’因夺而食之。王怒,使人杀中射之士。中射之士使人说王曰:‘臣问谒者,谒者曰可食,臣故食之。是臣无罪,而罪在谒者也,且客献不死之药,臣食之而王杀臣,是死药也。王杀无罪之臣,而明人之欺王。’王乃不杀。”可见,战国时期,神仙思想已经在楚地产生了相当广泛的影响。 战国时期,百家竟起,自由争鸣;舌辩之士,朝秦暮楚,四方游说;诸侯国之间亦遣使往来,交流频繁。宋国地接齐、楚,作为宋之蒙人,庄子自然能够接触到齐、楚两地广为流传的神仙思想;而《庄子》(主要是指“内七篇”)中的“神人”、“至人”、“真人”等一系列能够彻底超越时空限制、获得生命永恒与自由的“得道者”形象,正是受到了神仙传说的影响。 庄子是道家学派继老子之后又一个重要的代表人物。《史记·老子韩非列传》称庄子:“其学无所不窥,然其要本归于老子之言。故其著书十余万言,大抵率寓言也。作渔父、盗跖、肤箧,以诋讹孔子之徒,以明老子之术。”庄子在继承老子道家学说的同时,也吸收了当时社会上流传的神仙思想,并且创造性地将它们二者紧密联系在一起。在庄子哲学中,道家学派的核心范畴“道”,第一次实现了它与“仙”的结缘。 老子认为,“道”是宇宙万物的主宰,宇宙万物合于“道”则生,不合则亡。老子曰:“有物混成,先天地生。寂兮寥兮,独立而不改,周行而不殆,可以为天地母。吾不知其名,强字之曰道,强为之名曰大。”又曰:“昔之得一者:天得一以清;地得一以宁;神得一以灵;谷得一以盈,万物得一以生;侯王得一以为天下正。其致之也,谓天无以清,将恐裂;地无以宁,将恐废;侯王无以正,将恐蹶。”对此,庄子既有明显的继承,又有长足的发展。《庄子·大宗师》云:“夫道,有情有信,无为无形;可传而不可受,可得而不可见;自本自根,未有天地,自古以固存;神鬼神帝,生天生地;在太极之先而不为高,在六极之下而不为深,先天地生而不为久,长于上古而不为老。猗韦氏得之,以挈天地;伏戏氏得之,以袭气母;维斗得之,终古不忒;日月得之,终古不息;堪坏得之,以袭昆仑;冯夷得之,以游大川;肩吾得之,以处大山;黄帝得之,以登云天;颛项得之,以处玄 宫;禺强得之,立乎北极;西王母得之,坐乎少广,莫知其始,莫知其终;彭祖得之,上及有虞,下及五伯;傅说得之,以相武丁,奄有天下,乘东维、骑箕尾,而比于列星。”庄子认为“道”尽管“无为无形”、“不可见”、“不可受”,但它却是“可得”的。庄子将黄帝、颛顼、禺强、西王母等能够获得某种超自然神性的原因,全都归结为“道”的作用。值得注意的是,黄帝、西王母、彭祖、傅说等都是神仙传说中有名的神仙,而彭祖和傅说又是早期仙话传说中典型的“仙人”。任何生命体的存在,皆有一个无法超越的时间极限,人类自然也不会例外。然而,神仙家却不愿意承认这一点。他们认为,世人通过服药、修炼等途径,是可以成仙的;而人一旦成了仙,就打破了人类自身的生命极限,生存时间无限延长,甚至长生不死。仙话传说里的人物,常常能够在不同的历史时期反复出现,前后相距竟达数百年甚至数千年。彭祖就是早期仙话传说中著名的长寿仙人。 庄子认为,彭祖、傅说等人之所以能够成仙,就是因为他们得了“道”。庄子创造性地把道家学派所崇尚的“道”与当时社会上流传的神仙传说结合了起来,借助超现实的神仙思想更进一步地去充实、美化、鼓吹和宣扬道家学派理想中的“道”的王国,使“道”具有了更大的诱惑性和吸引力。 庄子出于鼓吹和宣扬道家学说的目的,吸收了当时社会上流传的种种神仙传说,并在此基础上经过一番加工、改造、提炼和升华,创造出了“神人”、“至人”、“真人”等一系列的“得道者”形象。庄子笔下的这些“神人”、“至人”、“真人”等,名异而实同,他们都是“道”的化身:藐姑射之山,有神人居焉,肌肤若冰雪,绰约若处子;不食五谷,吸风饮露;乘云气,御飞龙,而游乎四海之外。(《逍遥游》) 至人神矣!大泽焚而不能热,河汉冱而不能寒,……若然者,乘云气,骑日月,而游平四海之外。(《齐物论》) (古之真人)登高不栗,入水不濡,人火不热。……真人之息以踵,众人之息以喉。(《大宗师》) 这些“神人”、“至人”、“真人”身上,都有着浓厚的神仙气息。他们与当时社会上流传的神仙形象并没有什么本质的区别。这些“神人”、“至人”、“真人”所具有的超自然神性概括起来不外乎以下几个方面:一是外物不能伤其身。《齐物论》中的“至人”是“大泽焚而不能热,河汉冱而不能寒”;《大宗师》中的“真人”也是“登高不栗,入水不濡,入火不热”。二是可以乘龙、驾云,自由往来于空中。《逍遥游》中的“神人”可以“乘云气,御飞龙,而游乎四海之外”;《齐物论》中的“至人”也可以“乘云气,骑日月,而游乎四海之外”。三是独特的饮食生活方式。《逍遥游》中的“神人”,“不食五谷,吸风饮露”;《大宗师》中的“真人”也显得与众不同:“真人之息以踵,众人之息以喉。”庄子笔下的这一系列“神人”、“至人”、“真人”等,都是作为“得道者”的形象出现的,他们在庄子哲学中都是“道”的象征。他们身上所具有的这三个方面的超自然神性,也正是神仙传说中神仙超越凡人的地方。除了具备以上这三个方面的特点之外,庄子笔下的“得道者”还兼具“长生不死”的特点,如前面已经提到的彭祖和西王母。此外,还有《大宗师》中“年长”而“色若孺子”的女偊,《在宥》中“修身千二百岁”而“形未常衰”的广成子等,也都是“长生不死”的奇异之人。“长生不死”正是神仙最突出的特点,也是神仙最令世人向往的地方。由此看来,庄子塑造“神人”、“至人”、“真人”这一系列“得道者”形象的原始素材,应该是来自于当时社会上流传的神仙传说。 庄子把当时社会上流传的神仙思想引入道家学说,塑造了“神人”、“至人”、“真人”等一系列“得道者”形象。这一系列来源于神仙传说、具有超自然神力、带有浓重神仙色彩的“得道者”形象,将道家学派所崇尚的“道”提升到了一个更为广阔、更加诱人的宗教般的新境界。 庄子所处的战国中期,神仙思想尽管已经孕育成型,但毕竟还只是处于它的早期发展阶段。当时社会上流传的各种神仙传说都还是比较零散的,还没有形成相对完整的神仙学说,更谈不上有什么系统的神仙修炼方术。而当时在齐、燕沿海地区新兴的所谓“方仙道”,其所鼓吹的神仙修炼方术也不过是“形解销化,依于鬼神之事”。早期的神仙方士们还不可能给梦想成仙的世人提供一套系统的“切实可行”的神仙修炼方术。庄子将当时社会上流传的神仙思想与道家学派所崇尚的“道”结合在一起,鼓吹和宣扬道家学说的同时,客观上也为神仙方士们指明了一条“修道成仙”的途径。 对此,庄子不仅在理论上为神仙方士们指明了一个“得道升仙”的美好前景,而且还给他们提供了一套诸如“心斋”、“坐忘”、“悬解”等具体的“修道”方法: 若一志,无听之以耳而听之以心,无听之以心而听之以气!……气也者,虚而待物者也。唯道集虚。虚者,心斋也。(《人间世》) (仲尼)曰:“何谓坐忘?”颜回曰:“堕肢体,黜聪明,离形去知,同于大通,此谓坐忘。”(《大宗师》) 且夫得者,时也;失者,顺也。安时而处顺,哀乐不能人也。此古之所谓县解也。(《大宗师》) “心斋”就是要心志专一,排除各种杂念,始终保持虚空的心境。从用耳去听,到用心去体会,再到用气去感应,逐渐提高,直至达到与“道”相合的境界。“坐忘”就是要静坐、静修,忘却形体,闭塞视听。通过彻底忘记自己与周围世间万物的区别,从而实现整个身心与“道”的完全融通。“悬解”就是不计较个人得失,一切顺其自然,这样就解除了现实世界中的各种烦扰,真正进入清静、虚空的修道境界。庄子不仅给神仙方士们提供了“心斋”、“坐忘”、“悬解”这些具体的“修道”方法,而且对于“修道”的过程也作了较为细致的描述:“吾犹告而守之,三日而后能外天下;已外天下矣,吾又守之,七日而后能外物;已外物矣,吾又守之,九日而后能外生;已外生矣,而后能朝彻;朝彻,而后能见独;见独,而后能无古今;无古今,丽后能人于不死不生。”(《大宗师》)庄子认为“修道”需要经过一个由易到难、循序渐进的过程。首先要放弃追逐世间的一切功名利禄,接着是抛开个人身体所需的各种物质享受,再就是完全忘却自己的肉体生命。完成这一阶段后,内心自然就会变得清净、明朗,然后就能用心观“道”,渐渐地与“道”相合,渐渐地超越古今,最后完全进入“不死不生”的“得道”境界。庄子所描述的这些“修道”方法和过程,应该说已经具备了一定程度上的可实践性,为后世神仙方士们提供了“修道成仙”的重要模式。 总的来说,庄子哲学中“仙”与“道”的结合,进一步美化了道家学派理想中的“道”的王国,将道家学派所崇尚的“道”提升到了一个更为神奇、美妙的宗教般的新境界;同时在客观上也为神仙方士们提供了一套“修道成仙”的理论和方法,使神仙思想彻底超越了原始的巫术、方术,沿着宗教神学的方向向前迈出了关键性的一步,为后世神仙道教的兴起奠定了重要的理论基石。正因为如此,庄子才成为后世道家和道教共同尊崇的重要人物
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